Osho por Sergio A. Palacio Ballesteros

Osho.

Osho fue un Filósofo y maestro espiritual hindú, que inspiró un movimiento filosófico controvertido llamado "Movimiento Osho". De nombre Chandra Mohan Jain, se llamó de varias maneras hasta que a partir de 1989 tomó el nombre definitivo de Osho. Nació en una pequeña aldea en el distrito de Narsinghpur de Madhya Pradesh, estado en la India, como el mayor de once hijos de un comerciante de tela. Fue criado por sus abuelos maternos, hasta los siete años, cuando fallece su abuelo y retorna a la casa de sus padres. 

Como estudiante era muy rebelde pero talentoso, con mucho carisma como orador. Completó sus estudios en el colegio "Raipur Sanskrit " en 1958 y luego continuó en la Universidad de Sagar, donde recibió su licenciatura en filosofía en 1955. Más tarde enseñó filosofía en la universidad de Jabalpur. Paralelamente a su trabajo universitario, Osho viajó por toda India, dando charlas y conferencias acerca del socialismo y la doctrina de Mahatma Gandhi. En 1962 realizó un campamento de meditación, que más tarde se transformaría en un centro de meditación, dejando su trabajo como profesor en 1966. Sus críticas al socialismo y al hinduismo, sumadas a su alabanza al capitalismo, hicieron que tuviera grandes controversias. En 1969, un grupo de amigos creó la "Fundación Osho" para apoyar su trabajo. A finales de 1970 se trasladó a Bombay pero tiempo después, en 1974 se mudaría nuevamente a Koregaon Park, Pune, donde crearía años después su centro de meditación. A mediados de 1981, Osho se traslada a los Estados Unidos por problemas de salud, comprando una propiedad en el Condado de Wasco, Oregon, donde abre otro centro de meditación. Luego de estar en prisión por diversos problemas con la justicia, le permitieron salir de Estados Unidos, dirigiéndose a Nepal, Creta y Uruguay entre otros países, retornando finalmente a la India en 1986. En 1987 el deterioro de la salud de Osho era muy notorio, pronunciando su último discurso en público en 1989 y muriendo en 1990, con cincuenta y ocho años de edad.

Las enseñanzas de Osho se centran en abordar, desde distintos ángulos, el desarrollo de la conciencia humana hasta alcanzar el grado conocido en tradiciones varias como iluminación. En su discurso, Osho utiliza las enseñanzas de los maestros de distintas épocas, tales como Krishná, Buda, Jesucristo, Lao Tse , Sócrates, Heráclito, George Gurdjieff, etc., para acercarse desde distintos puntos de vista a la cuestión de la iluminación. 

Sin embargo, según Osho, su mayor fuente para hablar de la conciencia humana era la experiencia propia: afirmaba que su conciencia se había expandido hasta alcanzar la iluminación a los 21 años. De acuerdo a su enseñanza, la fuente de la desdicha del ser humano reside en el desconocimiento de su propia naturaleza. Los individuos identifican su “yo” con lo percibido por sus sentidos a todos los niveles. La identificación se produce tanto a nivel físico, con el cuerpo, como a nivel mental, con los pensamientos, y a nivel emocional, con los sentimientos. En cambio, según Osho, la naturaleza verdadera del individuo reside en su conciencia, o la capacidad de atestiguar lo percibido por los sentidos.La conciencia, o la capacidad de atestiguar, emerge como consecuencia de la práctica de la meditación. 

La meditación, que puede practicarse por medio de técnicas de lo más variadas, permite al individuo trascender la identificación con el ego, desechando las proyecciones de identidades falsas creadas por la mente.A lo largo de varias décadas, Osho pronunció muchos discursos, contestando a las preguntas de sus miles de discípulos. Estos discursos fueron recogidos en numerosas cintas de audio y vídeo. Sus más de 100 libros han sido publicados en varios idiomas y continúan editándose en la actualidad (años 2000). También pueden encontrarse los DVDs con sus discursos y entrevistas a periodistas.

Para saber un poco mas acerca de osho y sus aportaciones visita: 

http://www.osho.com/index.cfm?Language=Spanish

http://www.youtube.com/watch?v=T7CSeU3YDB4

EL CONFUCIANISMO

El primer maestro  fue Confucio -Kung Tu-tzu o Maestro Kung

El contenido de la tradición deliberada

esta tradición difiere de la espontanea  debe tener una importante atención para mantener su fuerza ante el creciente individualismo por parte del ser humano quien puede terminar con erosionarla por completo, por ello es imprescindible de la atención en cuenta a la educación, para Confucio la respuesta para la tradición deliberada de agrupan en cinco términos clave; el primero de ellos es:

 el JEN.-  que en su sentido etimológico, es una combinación del signo para ser humano y para dos, la cual domina la relación ideal que deben tener kas personas, se traduce por bondad, benevolencia y amor, lo que mejor define seria la cordialidad humana. es una perfección sublima jamas encarnada, JEN implica un sentimiento de humanidad hacia los demás y de respeto por uno mismo, un sentido indivisible de la dignidad de la vida humana, vista desde un panorama negativo, conduce a la regla del planeta "No HAGAS A Otros LO Que NO Te GusTARIA QUE tE hICIERAN A tI."

el segundo termino es CHUN TSE.-  Si jen es ka relación ideal entre los seres humanos chun tse se refiere a la condición ideal en estas relaciones. la persona Chun Tse, es completamente adecuada, elegante aborda su vida, y la vida del universo en general como una anfitriona ideal. no habla mucho no hace alardes no se impone a nadie ni demuestra superioridad excepto en los deportes; educada para hacer frente  a cualquier evento sin preocupación ni temor, el éxito no se le sube a la cabeza ni se amarga ante la adversidad. para Confucio solo en la medida en quienes integran la sociedad se convierten en Chun Tses y podrá encaminarse el mundo hacia la paz.

confucio:

si hay rectitud en el corazón, habrá belleza en el carácter.

si hay belleza en el carácter, habrá en el hogar.

si hay armonía en el hogar, habrá orden en la nación.

si hay orden en la nación, habrá paz en el mundo.

el tercer termino LI.-  tiene dos significados

El primero es corrección, el modo en que deben hacerse las cosas los modales hacen al hombre.

Las cinco relaciones constantes, que constituyen el armazón de la vida; (proyecto confuciano.las cuales son las que se mantiene entre padres e hijos, maridos y mujeres, hijos mayores e hijos menores, amigos mayores y amigos menores y gobernantes y súbditos.

Respeto a los mayores. para confucio era importante ya que son estos seres humanos que nos aventajan en todo aquello que mas importancia tiene. 

el otro significado es el ritual el cual se fusiona con el primero, cuando se desenvuelve en corrección, según los conceptos confucionistas, toda la vida del individuo se convierte en una danza sagrada, es decir en un ritual. LI ES EL PLANO ORIGINAL DE CONFUCIO PARA CONDUCIRSE BIEN EN LA VIDA.

El cuarto termino es TE.-  que su significado literal es la palabra poder pero en el sentido en que se rigen los hombres, el verdadero TE es el poder del ejemplo moral, Confucio pues resume en una de sus sentencias la idea sobre TE:

cuando le pregunto el Barón de Lu como debía gobernar , Confucio le respondió: "gobernar es mantener ka rectitud. si tu señor , conduces a tu gente con rectitud, ¿cual de tus súbditos se atreverá a abandonar esa linea de conducta?."

en cuanto el ultimo termino WEN.- se refería a las artes de la paz estas eran las del contraste de las artes de la guerra es decir la música, la pintura, la poesía, en suma la cultura en su expresión estética y espiritual. el gran Maestro daba muchísima valor a las artes.

la poesía despierta la mente; la música le da el acabado. las odas estimulan a la mente. ellas inducen a la autocontemplacion. ellas enseñan el arte de la sensibilidad, ellas ayudan a frenar el resentimiento. ellas crean la base del deber de servir a los padres y al príncipe de uno.

Confucio le dado una noción a WEN políticamente, se dice que la cultura- la nación que tiene mejor arte,- la filosofía mas noble, la poesía mas excelsa, y que manifiesta darse cuenta de que es el carácter moral de un vecindario lo que constituye su excelencia-, porque en el fondo son estas las cosas que en todas partes, producen la admiración espontanea de la gente.

en cuanto al proyecto confuciano  aquí se expresa precisamente lo que la gente adquiero de la filosofía de Confucio y la toma para regirse bajo esta ideología bajo el proyecto confuciano la persona buena es la que siempre intenta ser mejor. 

el proyecto confuciano no se presenta en un vació a diferencia de los yoguis que se retiran a a las cavernas de las montañas para descubrir al Dios que llevan dentro de si, un confuciano por el contrario toma posición en el centro de las contracorrientes, siempre cambiantes e incesantes, de las relaciones humanas, y no desearía que las cosa fuesen de otro modo; la santidad en solitario no tenia sentido alguno para Confucio sin las relaciones humanas no hay ser. para èl el ser humano es un lugar de encuentro donde  las vidas convergen.

LA ANOLOGIA PARA ENTENDER EL PROYECTO CONFUCIANO.

las corrientes del aire asaltan al águila, pero esta utiliza para controlar su altitud en vuelo, también tiene movimientos pero ésta las utiliza para controlar su altitud ajustando la inclinación de sus alas. nuestra vida humana al igual que un águila en vuelo, también tiene movimientos, pero las atmósfera en la cual se mueven  son las relaciones humanas. el proyecto confuciano pues consiste en dominar el arte de ajustar nuestras alas para elevarnos hacia la meta evasiva, pero accesible, de la perfección humana, o , como hubiera dicho Confucio, hacia la meta de ser completamente humano.

a modo de metáfora para el proyecto confuciano se introduje la imagen del águila ajustando sus alas para maniobrar en la atmósfera -analogía para las cinco relaciones constantes, ya anteriormente descritas- de formas que le permiten elevarse. si para acabar la metáfora nos hemos de pregunta que sì aquí elevarse seria convertirse en un Chun Tse, un ser humano totalmente realizado mediante la expansión indefionida de la simpatía y la empatia propias lo cual en términos chino se dirían hsin, binomio de empatia/simpatía este es pues un dibujo estilizado del corazón. el hsin crece en circulos concentrables que comienzan en uno mismo y se extienden  hasta abarcar, de forma sucesiva, la familia, la comunidad,la nación y por ultimo a toda la humanidad. al trasladar 

el centro del empatia de uno mismo a la familia transciende el egoísmo; con el traslado de la familia a la comunidad, se transciende el nepotismo; al hacerlo de la comunidad a la nación, se supera el parroquialismo y ciando se traslada a toda la humanidad se contraataca el nacionalismo.

en la medida que aumente la empatia, se enriquece la vida interior, porque son las dimensiones del hsin propio las que configuran los contornos de la subjetividad y la suministran el alimento básico para el pensamiento. en el proyecto confuciano lo interior y exterior obran juntos. el mundo interior se profundiza y se hace mas gratificante y refinado a medida que se expanden el JEN  y el hsin y que las posibilidades del LI  se van logrando de manera progresiva. el proyecto confuciano nunca se intenta en soledad se realiza en un mar de humanidad junto con otros que también traten de llegar a ser plenamente humanos.

EL SINTOISMO

Por Ana Gabriel Herrejón Zúñiga

Estudiante en Relaciones Internacionales

El Sintoísmo o Shinto es la religión autóctona de Japón, un complejo de creencias populares y rituales antiguos, una religión que percibe la presencia de los dioses o de lo sagrado en el entorno natural, en los seres vivos e incluso en las cosas que no tienen vida. 

La palabra sintoísmo fue acuñado para distinguir a la religión tradicional del budismo y se escribe con dos caracteres chinos: el primero, "shin", se utiliza para escribir 'kami' la palabra nativa japonesa, que significa "divinidad" o "entidad luminosa", y la segunda 'a' se utiliza para escribir la palabra nativa "michi", que significa "camino.

Esta religión se remonta desde los inicios de la historia japonesa, por lo tanto el sintoísmo es el resultado de todos los aspectos de la experiencia emotiva del país nipon, condicionando sus respuestas ante la naturaleza, la existencia, la muerte, la vida comunitaria, la organización social, la ideología política, las festividades y la estética.

El Origen del Sintoísmo se remonta a los mitos y prácticas religiosas de los antiguos habitantes del archipiélago en donde no se tenía un sistema religioso. Existían grupos ritualistas, abstemios y de tabú expertos adivinos y recitadores de la tradición. La religión y la magia fueron centradas en los ritos de fertilidad y purificación, había fiestas locales y de temporada y las fuerzas sobrenaturales, con leyendas de la creación y la ascendencia de los dioses que pueblan Japón.

Los espíritus o dioses cuya adoración es la base del sintoísmo son las fuerzas sobrenaturales llamadas Kami, que son múltiples y variadas, han estado en aumento por siglos y han experimentado numerosas mutaciones. Los Kami son seres poderosos con capacidades superiores a las del hombre, dichas entes residen o se materializan en objetos y seres.

 Su número es muy elevado y son difíciles de plasmar iconográficamente. Se pueden condensar en tres grandes grupos, los Kami de la naturaleza y sus fuerzas, los Kami de los uji (linajes) y los Kami de individuos y de los antepasados. Los Kami de la naturaleza son los más antiguos. 

Según esta mitología, se cree en la existencia de 3 mundos: 

Más arriba en el cielo, hay un mundo de la luz (Takamanohara) donde viven los dioses, mientras que en el subterráneo hay un mundo oscuro (Yomi) donde residen los malos espíritus. Entre estos dos mundos, se extiende un mundo de los hombres (Nakatsukuni) donde se cruzan la luz y la sombra, es decir el bien y el mal.

El eje externo de la vida religiosa del Shinto es el templo, lugar de culto o santuario, en el que la divinidad protectora se halla habitualmente presente o es invocada en el momento de la oración para que venga de otro mundo (los montes, el mar, el cielo).

La entrada en el templo está constituida por el conocido pórtico con la poderosa viga larga curvada hacia arriba en los dos extremos, conocidas como portal o torii, simboliza el Shinto en general.

Los kami no siempre está presentes en los templos: vienen como visitantes cuando se les llama mediante plegarias y ofrendas. El santuario solía incluir un receptáculo o shintai (literalmente, "cuerpo del Kami") que a menudo era un espejo a través del cual éste pudiera penetrar en el recinto sagrado.

Creencias

Las creencias del sintoísmo se basan en la misteriosa creación y armonización de la energía (musubi) de los kami y en la forma veraz (makoto) de Kami.

El kami es tutelar de la fuente de la vida humana y de la existencia. En todas las deidades sintoístas dicen que cooperar entre sí, y vivir de acuerdo con la voluntad de un kami produce un poder místico, el cual hace que las ganancias, la protección, la cooperación sea otorgada por la aprobación de todos los kami en particular.

El Sintoísta tiene una opinión generalmente positiva de la naturaleza humana. Se cree que "El hombre es hijo de Kami": esto significa que una persona se le dio su vida por los kami y que su naturaleza es por lo tanto sagrada.

En la actualidad, sin embargo, esto rara vez es la naturaleza divina revelada en el hombre, lo que da lugar a la necesidad de purificación. En segundo lugar, significa que la vida cotidiana es posible gracias a kami, y, en consecuencia, la personalidad y la vida de las personas son dignas de respeto. Una persona debe reverenciar a los derechos humanos fundamentales de todos, así como la suya. El Sintoísmo se describe como una religión de tsunagari ("continuidad o de la comunidad").

Los japoneses, al tiempo que reconoce a cada hombre como una personalidad individual, no lo tome como un ser solitario separado de los demás. Por el contrario, es considerado como el portador de una historia larga y continua que desciende de sus antepasados y continúa en sus descendientes. También es considerado como un miembro responsable de varios grupos sociales.

En el Sintoísmo no se tiene el concepto de "último día": no hay fin del mundo o de la historia. También se hacen hincapié en el principio Naka-IMA ("Medio actual: Presente"): el cual dice que el momento presente es el centro en el centro de todos los tiempos posibles. Por lo tanto se debe vivir plenamente cada momento de la vida siempre y cuando sea lo más digna posible. El Sintoísmo no cree en el pecado original, en lugar de ello cree que cada alma puede mejorarse por sí misma y la sociedad a través del mejoramiento de su naturaleza moral.

Según el Sintoísmo, la condición humana dependía de la armonía entre las fuerzas de la naturaleza. Se identifica al bien con la armonía y la pureza naturales, al mal con la impureza. Pronto el concepto de Makoto -sinceridad o pureza de espíritu y accion- se erigió como virtud primordial. La impureza o la interferencia con el rítmico fluir de la naturaleza eran consideradas destructivas y pecaminosas. En el rito de Izanagi en el reino de las tinieblas, yomo no kuni, se habla del horror de la contaminación, de la muerte y la sangre. El crimen más execrable que refería la mitología antigua era el de el Susa-no-ö, que había profanado un recinto de pureza y derribado las demarcaciones entre las parcelas de arroz.

Bases del Sintoísmo

El sintoísmo, al tratarse de una amalgama de creencias locales dispares, no posee textos canónicos de origen sacerdotal ya que no existía una clase sacerdotal organizada y jerarquizada que llevase las riendas del control ideológico. Sin embargo, en el siglo vil, el emperador Temmu (673-686) ordenó la recopilación y ordenación de las genealogías (Teiki) y las narraciones (Kyuji).

En el año 712, O No Yasumaro, erudito y estadista muerto en 723, escribió en un complejo japonés plagado de expresiones chinas el Kojiki (Narraciones Antiguas), donde narra la historia del Japón hasta el año 628 incluyendo relatos míticos.

En el Kojiki (crónicas japonesas antiguas) se presenta una clasificación de los numerosos kami, con la Diosa del Sol y sus progenitores,Izanagi e Izanami, en la cima cosmológica y el linaje imperial descendiendo de ellos. 

Según estos relatos, los hermanos divinos Izanagi e Izanami dieron a luz las islas de Japón y a una serie de dioses. Izanami murió al dar a luz al dios del fuego e Izanagi intento seguirla, al modo órfico, hasta el reino de los muertos aunque el olor a putrefacción le cerró el paso. Entonces tras purificarse en un arroyo, dio a luz a otros dioses, de los cuales los más importantes fueron Amaterasu, Diosa del Sol, y su hermano Susa-no-ö, el Dios de las Tormentas. Pero Susa-no-ö, que resulto ser un espíritu indócil, ofendió a su hermana dañando sus campos de arroz y defecando en su palacio, así que esta se retiró a una caverna y dejo al mundo sumido en tinieblas. Las divinidades restantes la disuadieron de su encierro mediante danzas, música, cantos a las afueras de la cueva, en donde una ves fuera de su cueva vio su reflejo en un espejo, que había sido colocado por otro kami, así como joyas que habían sido colgados en un árbol, después de esto prometió no volver a la cueva de nuevo. 

Su hermano Susa-no-ö fue desterrado, posteriormente dio origen a una estirpe de gobernantes que lucharon contra los descendientes de la Diosa del Sol hasta su eventual derrota.

Es a partir de la historia de Amateratsu tenemos tres símbolos del sintoísmo:

1. Un espejo (para reflejar su verdadera naturaleza y el símbolo de Amateratsu-o-mi-Kami). En el espejo, vemos nuestro reflejo, nuestra verdadera naturaleza.

2. Una espada (símbolo de poder y Susano-o-no-Mikoto). La espada fue tomada desde el dragón de ocho cabezas que Susano había asesinado. El dragon de 8 cabezas representa un comportamiento negativo o el pecado. La espada, símbolo de poder o de purificación.

3. Una joya para representar influencia sobre los demás. El espejo y la joya se utiliza para atraer a Amateratsu de la cueva, lo que permite la entrada de luz al mundo.

Prácticas y Celebraciones

Las Ceremonias sintoístas están diseñados para atraer a los kami para el tratamiento y la protección benévola y consisten en la abstinencia, ofrendas, oraciones y purificación (harae). Purificación, mediante el lavado con agua, simbólicamente elimina el polvo y las impurezas que cubren mente interior de uno.

Los sintoístas no tiene servicios religiosos semanales. Algunos pueden ir a los santuarios de los días 1 y 15 de cada mes y en las ocasiones de los ritos y festivales (matsuri), que tienen lugar a horas fijas durante el año.

Celebraciones más relevantes:

Fiesta de Año Nuevo: Se da la bienvenida al dios del Año Nuevo

Setsubun, día antes del comienzo de primavera: Significa el día de cambio de estación, en el antiguo calendario es el día del término del invierno, antes del comienzo de la primavera.

Hina Matsuri: 3 de marzo para rogar por la felicidad y buen desarrollo de las niñas

Kodomo no hi: Día de los niños.

Tanabata: 7 de julio, el dia de los deseos según la leyenda de (Hikoboshi, Kengyuboshi, pastor de bueyes) y Altaír (Orihime, princesa de los tejidos) que viven en las orillas opuestas de la Vía Láctea.

Obon: honrar el alma de los ancestros

Shichigosan: salud y crecimiento de los niños y niñas de 3, 5 y 7 años.

Festival de Acción de Gracias al Trabajo: El 23 de noviembre se celebra el Día de Agradecimiento al Trabajo

Proceso de la plegaria en el templo:

-Delante del Torii (en la entrada del territorio divino), inclinarse ligeramente. Arreglar los trajes. Limpiar las manos con agua (choozu). Es un acto importante puesto que los dioses aborrecen la impureza (Kegare). (Primero: limpiar la mano izquierda, segundo: la mano derecha, y luego la boca de manera que no toque la vasija (hishaku) con su boca.

-En el templo, hacer sonar las campanillas.

-Inclinarse a 90 grados hacia la divinidad.

-Echar monedas (ofrenda a la divinidad)

-Inclinarse dos veces, aplaudir dos veces, y inclinarse una vez.

Taoismo

El Taoísmo se inicio con un Hombre llamado Lao-Tse el cual no era su verdadero nombre este era un apodo que se gano con cariño el cual significa el "viejo amigo". con respecto al nacimiento de este personaje se tienen muchos mitos, uno de los menos aceptados es que fue concebido por una estrella fugaz o que duro 42 años en el vientre de su madre y cuando nació ya era un hombre sabio y por ultimo, siendo esta la teoría mas creíble en el que se menciona que Lao-tse era un hombre común es cual era el encargado de los archivos de su estado nativo y que su vida era simple.
Lao-tse y Confucio llegaron a conocerse donde este ultimo se expreso de tal manera de Lao-Tse que lo llego a comprar con un dragón lo cual significaba ser un ser superior a los demás en cuestiones de conocimiento.
Después de mucho tiempo y de un periodo de desilusión que sufrió Lao-Tse este decidió retirarse de su lugar de residencia y se traslado hacia lo que actualmente es el Tibet. Aunque antes de esto un portero le pidió que dejara su conocimiento plasmado, el acepto y surgió el libro llamado Tao-Te-King o también llamado Libro del Poder del Camino en el cual se dice que se hizo una adaptación de la humanidad al universo.
Dentro de este libro se dio el significado al termino TAO el cual se dividió en tres secciones o tres TAO's diferentes.
El primer TAO es la via de la realidad maxima, este TAO se dice que no se puede describir por lo extenso que es y que este es el que contiene el misterio de los misterios de la vida, que este TAO no puede ser explicado, sin embargo si puede ser sentido, la manera mas clara de describirlo es así, " es el TAO que aquellos que saben, no cuentan, Aquellos que cuentan NO saben" .
El segundo TAO es la vía de la vida este es que se menciona la encarnación, en donde la energía se puede ver y sentir, Lao-Tse dice que es inevitable que todos en cierto momento de nuestra vida lo sentiremos, lo miraremos; en ocasiones esta transición puede parecer no tan benéfica pero necesario pues esto traerá con sigo una evolución hacia algo mejor y a este tao se le considera el organizador de la naturaleza.
El tercer TAO se refiere a la vía de la vida humana este hace referencia a como el segundo Tao se fusiona con el Universo.
Existen una seria de conceptos que se presentan dentro el libro de los cuales nos proporcionan un significado. Iniciaremos con la conceptualización de ellos; TE este se define como el PODER; Wu Wei, así le nombran a la efectividad; Ch'i lo cual significa energía vital.
Dentro del mismo libro se manejan una serie de clasificaciones para el Taoísmo, el primero es el Taoísmo filosófico este también es nombrado como el taoísmo vitalizador, este se enfoca en crear programas de auto ayuda, ya que el fin de este taoísmo es el conservar el te , se supone dentro de este taoísmo que la forma de vida debe de enfocarse en la conservación de la vitalidad de la vida, de manera que no la consumirá de forma inútil o exhaustiva. Dentro de este se utiliza el termino también del Wu Wei para llevar a cabo las relaciones de la vida cotidiana.
El segundo Taoísmo este no consta de un nombre pero los que lo practican se les llaman adeptos, inician con la utilización del Ch'i y su objetivo es el incrementarlo, los practicantes de este taoísmo desarrollaron una gran farmacopea de medicinas y la mayoría de los descubrimientos medicinales que se llevaron a cabo fueron accidentales, también hacían experimentos sexuales para descubrir la manera de absorber la energía de su pareja; y por ultimo y la creación del t'ai chin chuan el cual es una mezcla entre danza, artes marcial, y meditación. Ademas en este se practica la yoga que es muy similar a la yoga que se practica en la religión Hinduista.
El tercer, Taoísmo religioso este es mas institucionalizado en el que se tomaron acciones realizadas por chamanes, videntes y sanadores y las reunieron en una iglesia, este taoísmo se volvió muy popular en China por que se dice que se logro poner el universo a la mano de todos. A través de este se elaboraron templos y se dieron los rituales los cuales con ciertos resos y actividades te acercaban cada vez mas al entendimiento de lo que el taoísmo quería instruir.
Los tres tipos de taoísmos descritos son complementos uno del otro, lo que al trabajar con estos tres no solo es una religión sino que se vuelve una forma de vida, en donde tu y tu entorno se encuentran en armonía y lograr maximizar tu te y animar tu tao.

Existen una seria de características que contiene el Taoísmo que son la búsqueda de la perfección, al igual que la supremacía o el Wu Wei que también se podría traducir como una vida sin tensión; el flujo de energía, esto significa que tanto tu energía como con la que convives debes dejarla fluir pues el retener energía es ineficaz e innecesario pues todo pasara tarde o temprano. También utilizan y quizás lo mas conocidos por todos el ying yang que es quizás lo mas significativo pues con esto hablan de la complementación, del equilibrio y la perfección, se caracterizan por ser pacifistas.Las actitudes que rechazan son la ambición, presunción, y todas aquellas que consideren que son perdida de energía innecesaria.
Para finalizar al Taoísmo se le considera la contra parte del confusionismo ya que se dice que es mas romántico, mas suave, mas sentimental, en cuanto a la convivencia y comportamiento con el entorno.

ISLAM: GILBERTO CARRANZA

Islam

El islamismo es la Religión más próxima a occidente, sin embargo en este caso su nombre es mal utilizado, ya que lo llaman Mahometismo, esto no es solo algo erróneo, sino es también ofensivo para creyentes de esta religión, ya que Mahoma no creyó la religión, simplemente fue un portavoz.

El nombre de Islamismo esta derivada de la Raíz s-ls-m, cuyo principal significado es paz, pero con un segundo significado que es entrega, Juntando ambos significados se entendería como la paz que sobreviene cuando la vida de uno esta entregada a dios.

Se extendía desde las costas del Atlántico hasta los confines de china, un Imperio aún más grande que el Roma en su Apogeo, en este periodo de expansión lograron fortalecer su credo, su idioma, y hasta su tipo físico.

La existencia de la religión dependiendo de los puntos de vista tanto de un musulmán como de una persona ajena a esta son muy diferente, ya que para una persona ajena se creó en Arabia en tiempos de Mahoma, sin embargo para los Musulmanes esto no comienzo en Arabia con Mahona en el siglo VI, sino con Dios.

Se puede hacer moción que Dios creo al mundo y después a los humanos, en donde el nombre del primer humano fue  Adán y los Descendientes de Adán llegan hasta Noé, que tenía un Hijo llamado Sem, que es de donde se deriva la palabra semita, que literalmente quiere decir descendientes de Sem. Así mismo al igual que los judíos los árabes se considera un pueblo semita, en donde los Descendientes del Sem llegan hasta Abraham y hasta este punto se encontrara con la misma situación del judaísmo y el cristianismo.

Abraham se casó con Sara, pero al no poder procrear y tener familia con Sara,  Abraham decide tomar a una segunda esposa a que deseaba tener descendencia, el nombre de su segunda esposa fue agar. Agar tuvo con Abraham un hijo Varón el cual recibió el nombre de Ismael, pero para este momento Sara quedo embarazada teniendo como hijo a Isaac; fue de esa manera en que Sara le exigió a Abraham que expulsara a Ismael y a Agar de la tribu, aquí es el primer punto en donde convergen los relatos coránicos con los bíblicos. Según el Corán, Ismael es dirigió al lugar en donde debía erigirse la Mesa y fue de esa manera en que los descendientes de Ismael se convierten en Musulmanes, mientras los de Isaac que se quedaron en palestina, eran hebreos y se convirtieron en judíos.

Mientras existía el linaje de Ismael por Arabia aproximadamente para finales del Siglo VI d.C. hasta Mahoma había existido muchos profetas durante el transcurso, sin embargo Mahoma fue el culminante es ahí en donde se le nombraba como el Sello de los profeta ya que después de él no habría ningún otro profeta.

Los conocedores de Mahoma lo trataban como una persona ignorante e inculta ya que la vida en el desierto era de cierta manera difícil, la gente apenas sentía obligaciones hacia aquella gente que no pertenecía a la tribu.

La escases de Bienes materiales convertía al bandolerismo en esta región. En El siglo VI la situación fue verdaderamente caótica a tal punto muerto en todos los aspectos de política, Sociedad, incluso se consideraban las orgias y las borracheras muy habituales. Es de ahí en donde desde un punto lejos se observaba a la religión como un politeísmo.

Mahoma nació en la principal tribu de la Meca, la Koreish, aproximadamente en el año de 570 d.C. nombre que desde entonces era muy utilizado ya que significa muy alabado, si infancia no fue la mejor de ellas, estuvo llena de tragedias, a pocos días antes de que el naciera muere su padre, de la misma forma muere su madre cuando él tenía 6 años y es cuando se queda viviendo con su abuelo, pero cuando cumplió los 8 años su padre también fallece y es cuando su tío lo adopta y se va a vivir con él, a pesar de la deterioración económica el tío obliga a Mahoma a trabajar.

Se menciona que los ángeles de dios se habían introducido en el Corazón de Mahoma y lo había llenado de Luz, ya que su actitud hacia las personas era una actitud simple y gentil, siempre dispuesto a ayudar, esto a consecuencia que todo lo vivido lo habían sensibilizado y ver las cosas de diferente manera. A medida que Mahoma fue creciendo le empezaron a llamar de diferentes maneras como el verdadero, el recto, el fidedigno entre otras por su sentido de honor, sin embargo todos los pensamientos de Mahona eran dirigidos hacia su interior, nunca lo expresaba.

Cuando Mahoma se convirtió en Adulto trabajo como caravanero y a los veinticinco años entro a trabajar al servicio de una mujer viuda y rica de nombre Jadiya, la prudencia y amabilidad de Mahoma impresionaron a Jadiya y esta relación de trabajo se convirtió en Amor, aunque ella era quince años Mayor que él fue una pareja felizmente en todos los aspectos. Durante el largo periodo y desolado que seguirían nadie creía en él, ni siquiera el mismo, sin embargo Jadiya permaneció a su lado apoyándolo y alimentando la escasa llama de esperanza. ( Se hace mención que dios fue quien lo conforto por medio de ella, ya que ella le aliviaría la carga).

Despues de haberse casado transcurrieron quince años para que asumirá su ministerio, en una montaña llamada Hira, a las afueras de la Meca, había una cueva, y Mahoma que necesitaba soledad comenzó a frecuentarla.  Mahoma buscaba en esta cueva el poder entender todos los defectos de la sociedad como la vulgaridad, la superstición, los misterios del bien y del mal entre otros, sin embargo en su búsqueda se encontró con los Jinn del desierto, que erran irrelevantes, pero no lo era una deidad llamada Ala, que era adorado por la Meca, aunque no era el Único Dios alabado era muy importante, ya que Ala era el creador, proveedor supremo y determinador del destino Humano, era capaz de inspirar el auténtico sentimiento religioso. Existía una tribu que especialmente se encargaban de alabar a Ala, que eran la Hanifs, dentro de los cuales Mahoma se encontraba.

Mahoma recibió el mandato al igual como lo recibieron Abraham, Moisés, Samuel, Isaías, y Jesús, la forma de este llamado no importaba el lugar ni cuando lo recibías, simplemente lo recibías, y esta era a través de una Voz del cielo que le decía, tu eres el elegido, cuando le sucede esto a Mahoma, él se encontraba como de costumbre en la cueva teniendo su tiempo de soledad y meditando cuando recibe este llamada, a esta noche se le llamo la noche de poder y es cuando se le aparece un ángel y le dice a Mahoma, Proclama, y Mahona responde no soy un proclamador, el ángel lo abrazo de manera muy fuerte hasta que ya no puede y le dice de nuevo, proclama, y Mahoma responde no soy un proclamador y sucede lo mismo, a la tercera vez que esto sucede el Ángel dice, Proclama en el nombre de tu señor que se creó! Creo al hombre de un coagulo de sangre.  Proclama: Tu señor es el más generoso, Quien enseña por medio de la Pluma; Enseña al Hombre lo que este no sabía (Corán 96:1-3)

Después de lo sucedido Mahoma asustado lo primero que hace es dirigirse a su casa con su esposa y contarle lo sucedido, en un primer plano la esposa no le cree mucho pero ya cuando le explica como sucedió la esposa le dice: Regocíjate amado esposos y siéntete animoso serás el profeta del pueblo. Después de esto la voz hacia Mahoma volvió repetidas veces la única diferencia era que Mahoma ya se sentía con una seguridad y poco a poco la voz se fue corriendo en el pueblo diciendo que Mahoma seria el profeta.

La gente buscaba de Mahona se cierta manera para pedirle cosas como milagros entre otras sin embargo Mahoma expresaba que el no era ningún Dios, que el era solo el portavoz de este dios.

Mientras se corría la voz de que Mahoma tenia cierto peso con la gente la Meca no lo aceptaba a tal grado de no tolerarlo, esto se vio reflejado que Mahoma se vio ofendido de diferentes maneras, primeramente eran insultos y así mismo fueron elevándose este tipo de insultos hasta llegar a ofenderlo físicamente.

La nobleza de la Meca estaba alarmado por lo que estaba sucediendo, y cuando Mahoma enfrentaba esta crisis que nadie lo aceptaba fue cuando ciudadanos de Yatrib acudieron a él para que les ayudara en su pueblo y formar lo que él había reformado en la Meca es de esa Manera en que Mahoma acepta dirigirse a Yatrib que era un pueblo que si sería aceptado y ayudaría de buena manera, cuando la Meca se entera de que Mahoma se iría hacen todo lo imposible para evitarlo, a tal grado de perseguirlo, fue una noche cuando estaban a punto de encontrarlos, Mahoma y su fiel acompañante estaban escondidos y Abu Bark su acompañante se sintió encontrado y fue cuando grito diciendo aquí estamos los 2, en eso Mahoma voltea hacia él y le dice, no somos dos, somos tres, ya que dios está con nosotros.

Dentro del Islam esta una ideología la cual destaca diciendo que todos los musulmanes con hermanos , existe esa hermandad, esto hace que el amor entre hermanos los distinga.

Dentro del islamismo se ha acusado en occidente que el islam deroga a la mujer, principalmente por que permite al hombre tener varias mujeres, sin embargo si nos remontamos a la historia a la mujer se le consideraba antes un poco mas que a un mueble, de los cuales los padres y los maridos disponían a su antojo. Las hijas no tenían ni el derecho de heredar, y eran común que durante su infancia fueran enterradas vivas.

Tomando en cuenta incluso que el tener una hija se consideraba calamidad las reformas coránicas han mejorado sus condiciones de la mujer como por ejemplo han prohibido el infanticidio, las mujeres ya pueden heredar, aunque no con igualdad, ya que heredan la mitad de lo que reciben los varones, esto ya que se ve que el varón es quien deberá atender la casa y es por eso quien debe tener más ingresos, así  mismo los musulmanes dicen que si en el transcurso de un siglo más la posiciones de la mujer no alcanza a la de la muer occidental seria la hora de pedirle cuentas al islamismo.

En relación al matrimonio fue uno de los cambios que ha hecho la mayor contribución por parte del islamismo, ya que santifico el matrimonio, convirtiéndolo en las únicas relaciones en la que el acto sexual es legal. Asi mismo se ve que Mahoma no prohíbe el divorcio, simplemente lo toma como una ultima opción, a pesar de esta en la actualidad el divorcio se puede iniciar por parte tanto del hombre como de la mujer.

En el caso de la Mujer también es importante ver que actualmente sigue en pie la cuestión de la poligamia, en donde se permite tener al hombre cuatro mujeres, siempre y cuando trate de una manera equitativa a todas, sin embargo en la actualidad se puede ver que al momento de contraer su primer matrimonio se firma un acuerdo en donde se comprometen a no tener más de una esposa, esto la da seguridad a las mujeres.

En cuanto al uso de velos, en el Corán no especifica y no es tan explícito en ese aspecto, el Corán dice: Profeta, Di a tus esposas a tus hijas y a las mujeres creyentes que se cubran con el manto, es lo mejor para que se les distinga y no sean molestadas.

También en el caso de mutilaciones o como en el caso judío de adulterio el apedreamiento, se ve que se les cortaba la mano en cuestiones de robo, o los azotes que se les daban por algún delito o en caso más particular la muerte por apedreamiento en caso de adulterio.

En el caso de apedreamiento por adulterio se hace casi imposible por la salvedad de que cuatro personas irreprochables deben haber visto con detalle la comisión del acto en sí. Los azotes pueden cumplirse técnicamente tanto si se dan con una zapatilla ligera como con el ruedo de un vestido, y los ladrones pueden conservar sus manos si el robo se produjo por una autentica necesidad.

Hinduismo

 Gilberto Eguino  Núñez

El hinduismo es una religión extraordinariamente compleja es el producto de una historia que puede remontarse a unos tres mil quinientos años. Te invita a meditar  y pensar en  que  dentro de cada ser existe una gran fuerza interior  y que dicha luz es todo lo que se necesita para tener una vida plena y en armonía con las demás personas. Se habla mucho sobre la ambiciones dl hombre , que son como espejismos paras desviarnos y hacernos ver que lo que ocupamos esta fuera, y el hinduismo  hace énfasis en que todo lo que se busca esta dentro d uno mismo y  de  ahí pueden cubrirse las demás necesidades.

Lo que la gente quiere

Los seres humanos quieren 4 cosas:

*La primera es placer.- No tiene al placer como bien supremo, pero ello no equivale a condenarlo.

  -Mientras se acaten las leyes básicas de la moralidad, uno es libre de buscar todo el placer que desee. Lejos de condenarlo  los textos hindús  contienen indicaciones para ampliarlo.

-Se espera el momento  en el  que se dé  cuenta de que el placer no es todo lo que uno desea, es demasiado trivial como para satisfacer toda la naturaleza del ser.

El  segundo es el éxito terrenal.-riqueza, fama  y el poder.

-Satisfacciones más duraderas ya que  el éxito es un logro social y, como tal implica la vida de otras personas.

Es indispensable tener un grado de éxito terrenal para mantener a la familia y cumplir con los deberes cívicos y confieren dignidad, pero tiene un plazo:

1.- A diferencia de los valores espirituales  estos no se multiplican cuando se los comparte y no pueden ser distribuidos sin que merme la proporción propia.

2.-Deseo de éxito insaciable, cuando se logra tener suficiente dinero y fama, éstos se convierten en tu máxima aspiración. En palabras hindúes: “eliminar el deseo de riquezas con dinero es como tratar de apagar un incendio con mantequilla”.

3.-Este se centra en el ser, que demuestra ser demasiado pequeño para suscitar un entusiasmo eterno.

4.-La riqueza, la fama  y el poder no sobreviven a la muerte corporal y como no podemos llevárnoslo, no nos satisfacen del todo.

El  placer  y el éxito terrenal están incluidos en el Camino del Deseo se les da ese nombre porque  son los  primeros en delinear el curso de la vida. Por otro lado existe el Camino del Renunciamiento, es en el que  deciden  regresar al medio natural, aquellos que renuncian a la abundancia para librarse de las rutinas sociales y del exceso de cosas materiales. Si la gente pudiera quedar satisfecha, nunca hubiera surgido la idea del renunciamiento, es un intento de sacar el mejor partido posible de una derrota personal. Todos encontraran el Camino del Deseo como deficiente. La religión comienza con la búsqueda de un valor que supere el egocentrismo  y  una lealtad a la comunidad. De ahí  se produce el tercer cosa que quiere el hombre, y es el  deber. Las personas  transforman la voluntad de obtener  por la de dar y se dan cuenta de que el deber también ofrece recompensas, pero hace falta madurez para apreciar estas.

Lo que la gente quiere de verdad

El placer, el éxito y el deber nunca son objetivos finales.

En primer lugar, queremos ser. Todos queremos ser antes que no ser, por regla general nadie quiere morir.

En segundo lugar, queremos saber. Los seres humanos son insaciablemente curiosos.

En tercer lugar, la dicha. Sentir lo contrario a frustración y aburrimiento.

El ser humano quiere todo esto en forma infinita, lo que desea de verdad es la liberación.

Placer, éxito, cumplimiento y  liberación.

 Según el hinduismo, no solo estos bienes se encuentran al alcance del ser humano, sino que ya los posee.

Cuerpo, personalidad y el Atman-Brahman, ningún ser humano se explica sin estos 3 elementos. El problema  que la vida plantea al ser humano es la eliminación de la escoria de su ser, para que su centro infinito brille en toda su intensidad.

El  más allá interior

El propósito de la vida es  superar por completo la imperfección.

Carecemos de la fuerza e imaginación para cumplir nuestros sueños.

Limitaciones de nuestra dicha:

El dolor.- como la intensidad del dolor se debe al temor que lo acompaña, conquistando el temor se reduce el dolor.

Incumplimiento de deseos concretos, ya que la vida está llena de frustraciones.

Tienen en común que frustran la expectativa del ego individual, si el ego no tuviese expectativas, no habría nada que frustrar.

Otra limitación de la vida es la ignorancia: Los hindúes  afirman que se puede eliminar, se habla de un “conocimiento de eso, cuyo conocimiento produce el conocimiento de todo”.

La restricción del ser seria otra limitación de la vida, medir  nuestro ser por el tamaño de nuestros espíritus, quienes pudieran identificarse con el ser como un todo serian ilimitados.

Lo que se siente al tomar conciencia de todo nuestro ser puede explicarse tanto como una puesta de sol a quien ha nacido ciego, aquellos que lo han descubierto, son más sabios, fuertes y dichosos.

Cuatro caminos hacia la meta

Búsqueda de la verdad de la iglesia como una tabla que las guiara a estados superiores al ser.

Las directrices del hinduismo para actualizar el potencial humano se encuentra bajo el nombre de yoga, precisión y control de cada una de las funciones corporales.

Los caminos espirituales que los hindúes han abierto hacia este objetivo son cuatro y desde donde comienza uno depende de la clase de persona que se es. Existen 4 tipos básicos de personalidad espiritual: reflexiva, emocional, activa y  de experimentación.

El camino hacia Dios  a través del conocimiento

El yoga jnana, fuerte inclinación hacia la reflexión, unificación con Dios a través del conocimiento.

El camino hacia Dios a través del amor

El objetivo del yoga bhakta es canalizar hacia Dios el amor que yace en el fondo de todo corazón. Todo lo que se tiene que hacer en este yoga es amar a Dios con devoción.

El camino hacia Dios a través del trabajo

Es destinado a las personas activas, yoga karma, el camino hacia  Dios a través del trabajo. El trabajo es la materia prima de la vida humana y toda acción realizada en el mundo exterior repercute en quien  la realiza.

El camino hacia Dios a través de los ejercicios psicofísicos

Yoga raja se conoce como el camino real hacia la reintegración. La India alienta a quienes tienen la inclinación  y la voluntad necesarias para buscar a Dios mediante algo parecido al laboratorio. Los experimentos se realizan en el ser interior, no en la naturaleza exterior.

Las etapas de la Vida

    Transcurre la vida en 4 fases.

La primera etapa establecida fue la de discípulo: comenzando entre los 8  y 12 años.

 La responsabilidad era aprender y acumular conocimientos.

La segunda etapa comenzando con el matrimonio era la de cabeza de familia: Es el momento en el que se colman los 3  primeros deseos humanos, placer  a través del matrimonio y familia, éxito, mediante la vocación y el deber, a través de la participación cívica.

La tercera es la del retiro, tras la llegada del primer nieto, el individuo puede  aprovechar la edad y retirarse de las obligaciones sociales que hasta ese momento tenía  como voluntad, es el momento de descansar.

Por último, la etapa dentro de la cual de hecho se alcanza el objetivo, es el estado sannyasin, definido como “uno que ni ama ni odio nada”.

Las escalas sociales de la vida

Sociedad dividida en 4 grupos: profetas, administradores, productores y seguidores.

 Apareció un quinto grupo que sería el de los descastados o intocables: aquellos que estaban en su cuarta etapa de la vida, se consideraban ajenos a  esta clasificación. 

Forma en que contribuyen a la sociedad

Brahamanes.-reflexivos para entender los valores importantes de la vida, intelectuales y líderes espirituales.

Kshatriyas.-organizar gente y proyectos de manera tal que se aproveche  al máximo los talentos humanos disponibles.

Vaishyas.- artesanos y agricultores, producir cosas materiales de los cuales depende la vida.

Shudras.-seguidores o sirvientes, también podrían llamarse obreros no calificados.

TU, a quién todas las palabras retroceden

La mente humana está adaptada para ocuparse de objetos finitos. Dios, por el contrario, es infinito y un ser de un orden completamente diferente del que nuestras mentes pueden abarcar.

Esto sugiere que nunca podremos conocer al Dios Abismal. Los ejercicios de yoga  son caminos diseñados para conocerlos.

 El nombre que los hindúes dan a esa realidad suprema es Brahman.

Realidad absoluta, conciencia absoluta y dicha absoluta, es la visión  básica hindú de Dios.

Dios se encuentra en el lado más alejado del ser como lo entendemos nosotros. Asimismo varia la relación de Dios con el mundo, según el simbolismo que se adopte, Dios estará en relación con el mundo, ya sea como  el Creador (Brahma), el Protector (Visnu) y el Destructor (Siva).

Alcanzar la mayoría de edad en el universo

Las almas o jivas llegan al mundo por el poder de Dios, pero no podemos explicar  ni el cómo ni el porqué.

Según el hinduismo, el espíritu no depende del cuerpo que habita más de lo que el cuerpo depende de la ropa que viste.

El proceso  por el cual un jiva para por una secuencia de cuerpos se conoce como reencarnación.

Cuando el alma se introduce en  un cuerpo humano, este modo de asceción llega a su fin y su ingreso es evidencia de que el alma  ha alcanzado su propia conciencia.

El mundo- La bienvenida y la despedida

Es un mundo intermedio porque lo integran proporciones iguales de bien y mal, de placer y dolor, etc.

Todos los sueños de utopía, están destinados a fracasar porque  malinterpretan el propósito del mundo, que no es el de rivalizar con el paraíso sino el de proporcionar un campo de adiestramiento para el espíritu humano.

 La clase de mundo que tenemos de acuerdo al hinduismo:

1. Un mundo múltiple de incontables galaxias horizontales.

2. Un mundo moral en el cual la ley del karma no se suspende jamás.

3. Un mundo intermedio que nunca reemplazara al paraíso como destino espiritual.

4. Un campo de adiestramiento en el cual los seres humanos pueden  desarrollar sus más altas capacidades.